Apprendre sans effort

Apprendre sans effort:
Objectif souhaitable ou négligeable ?

 Arno Gruen

 

 

Le psychanalyste Arno Gruen s'intéresse depuis de nombreuses années à la question de l'identité humaine.

Il s'intéresse à la manière dont l'être humain peut accéder à ses propres sentiments et besoins et agir en accord avec ceux-ci. C'est ce qu'Arno Gruen appelle l'autonomie. Il utilise ainsi ce terme différemment de ceux qui pensent que l'autonomie consiste à se donner de l'importance et à s'affirmer contre les autres. Gruen décrit comment un tel comportement anti-autonome se produit lorsque la cohérence entre les sentiments et les besoins ne peut pas être vécue, mais qu'elle est mise de côté ("scindée") pour ressortir ailleurs comme quelque chose d'étranger en nous (c'est le titre le plus récent de Gruen) ou être poussée ("projetée") sur d'autres personnes désignées comme étrangères. Cela devrait être familier aux enseignants Feldenkrais dans leurs cours et leçons individuelles, car nous nous référons à la capacité d'auto-direction des êtres humains. Découvrir cette capacité en soi fait peur à certaines personnes au début. Arno Gruen raconte comment celle-ci est apparue lors d'un atelier que Moshé Feldenkrais a donné en Allemagne, dans son article que nous reproduisons ici. Nous avons inclus dans ce numéro le point de vue d'Arno Gruen sur le soi de l'être humain, car la question de l'autonomie personnelle et politique ne traverse pas seulement l'histoire de la culture, mais se retrouve aussi dans notre travail. (Réd.)

Les explications suivantes contiennent de précieuses indications et suggestions, mais doivent être prises cum grano salis. On sait que l'on apprend bien ce que l'on apprend de sa propre initiative et que le " zèle propre aux animaux " ne garantit pas à lui seul un bon apprentissage. Mais tout ne peut pas être appris "avec plaisir", même chez les animaux. Une école de vol et de plongée pour les jeunes pélicans, par exemple, dans laquelle ils apprennent à "pêcher", est un entraînement extrêmement dur. Mais c'est justement à notre époque, où il risque de devenir à la mode de fractionner les processus d'apprentissage en étapes minuscules à la manière taylorienne (division du travail) et de les regrouper ensuite en curriculums, qu'une réflexion comme celle qui suit est nécessaire, car elle s'inscrit dans une tradition à laquelle Maria Montessori est également attachée. Mais le principe présenté ici ne peut pas non plus être absolutisé.

La personne qui apprend : pourquoi est-ce si difficile d'apprendre ? Pourquoi l'éducation doit-elle être un combat?

Accusé et tourmenté ? Qui ne se souvient pas du fléau de son enfance, à savoir devoir apprendre à écrire, à lire et à compter ? Comment se fait-il que l'apprentissage soit devenu un problème mondial ?

Les réponses que nous connaissons par la littérature parlent d'inhibitions, de blocages émotionnels, de régressions et de fixations névrotiques et de résistance aux exigences de la réalité par l'effort, de tendances archaïques et antisociales. La préoccupation la plus urgente de l'homme serait la satisfaction de son égoïsme. On parle même de déficiences et de limites dans la structure du cerveau humain.

Comme un fil rouge, un reproche inavoué traverse ce dilemme : la cause de toutes les difficultés est l'apprenant lui-même. Et c'est ainsi que la personne se retrouve accusée. En raison de la nature subtile de l'accusation, l'individu ne sait pas par où commencer pour se défendre. Il reste ainsi accablé par un sentiment de culpabilité intense, il a l'impression de ne jamais en avoir fait assez.

De cette manière, l'apprentissage est chargé de culpabilité et de sentiments d'infériorité. Et c'est là que nous nous demandons pourquoi l'apprentissage est si difficile.

 

Un chat, par exemple, apprend à être autonome en quelques semaines. Pour Eigener Drang et pour nous les humains, il en va tout autrement : Le chat n'apprend que ce qui est vital pour les demandes étrangères. En revanche, nous sommes dépendants de nos parents depuis si longtemps que nous ne savons plus faire la différence entre ce que nous devons vraiment savoir et ce qu'on nous impose. Notre dépendance est si forte pendant notre développement que "apprendre pour les autres" devient la base par excellence de notre apprentissage. Et ce comportement détermine notre capacité d'apprentissage,

Le caractère insidieux de ce processus réside dans le fait que nos parents et nous-mêmes vivons dans une culture qui tire directement son estime de soi de sa capacité à dominer les autres (économiquement, politiquement, socialement, intellectuellement, sexuellement, etc.) Les parents sont donc en mesure d'exploiter la dépendance d'un enfant pour augmenter leur propre estime de soi.

Et comme cette exploitation est involontaire, elle n'atteint pas non plus la conscience des parents et de la société, et ne peut donc pas être perçue. Cela conduit inévitablement à ce que l'enfant se soumette à des exigences étrangères. Mais lorsqu'un enfant doit réprimer ses propres penchants, l'apprentissage perd son caractère ludique et devient une obligation. Les parents attendent des performances de la part de leur enfant. L'apprentissage devient alors programmé, morcelé et commence à être axé sur la répétition et la pratique.

C'est la différence fondamentale avec l'apprentissage ludique, une sorte d'apprentissage sans intention d'apprendre, où l'on absorbe l'essentiel sans la contrainte : tu dois apprendre. Dans cet apprentissage sans intention, les processus internes entrent en jeu, décrits de manière si détaillée par des psychologues gestaltistes comme Koffka, Köhler, Wertheimer, etc. Ses principales caractéristiques sont l'intégration, la spontanéité de l'apprentissage et le plaisir. En revanche, l'apprentissage axé sur la performance génère de la tension, de l'anxiété et de la peur.

Alors que l'apprentissage ludique et axé sur le plaisir nous donne un sentiment de liberté, l'autre nous maintient constamment sous la contrainte d'une performance encore plus parfaite - déterminée par les parents dominants qui évaluent et jugent. C'est ainsi que se construit le besoin d'un pouvoir qui nous évalue. Même lorsque nous nous rebellons contre une partie de ce pouvoir, le besoin d'une autorité reconnaissante reste profondément ancré dans notre apprentissage. C'est pourquoi nous sommes toujours à la recherche d'un nouveau pouvoir pour remplacer celui que nous venons de renverser.

Les entraves qui nous sont ainsi imposées sont fondamentales, Comme la crispation comme symptôme Le mouvement d'émancipation des femmes a inventé la phrase "Notre corps nous appartient", il a exigé à juste titre que les femmes puissent décider elles-mêmes de leur propre corps. Mais si les femmes ne pensent qu'à l'aspect sexuel. 

Si elles ne pensaient qu'à l'oppression, elles n'atteignaient pas le cœur du problème. Car ce ne sont pas seulement les femmes, mais toute l'humanité qui a été séparée de son corps par les processus décrits. En effet, combien de femmes, d'hommes ou d'enfants, par exemple, se déplacent de manière harmonieuse, c'est-à-dire en plein accord avec leur corps ? A quelques exceptions près, les hommes des cultures occidentales se déplacent de manière crispée. Ce fait n'est pas encore connu de tous, les tensions musculaires et dorsales très répandues sont attribuées à d'autres causes. Mais la manière dont nous utilisons nos corps montre de manière convaincante qu'ils nous sont étrangers.

Lors de sa conférence Nobel de 1973 sur les maladies liées au stress, Nikolaas Tinbergen a analysé notre posture et nos mouvements. Il a été inspiré par les travaux de feu F. M. Alexander, qui avait souffert de troubles de la parole et avait ainsi failli perdre sa voix. Au cours de longues et pénibles années, celui-ci a travaillé sur lui-même pour améliorer sa musculature au niveau de la posture et du mouvement. Lorsqu'il y est parvenu, il a également repris le contrôle de sa voix. Lorsqu'il s'est rendu compte de la mauvaise utilisation qu'il faisait de son corps, Alexander a observé que ses semblables se déplaçaient tout aussi mal.

La plupart d'entre nous marchent avec les muscles du cou contractés, les épaules relevées et les fesses tendues. Nous sommes assis avec un dos courbé que nous déplaçons soit trop vers l'avant, soit trop vers l'arrière. Nous avons des idées bien arrêtées sur la façon de nous asseoir, de nous tenir debout et de marcher (les photos de l'article de Tinbergen illustrent cette situation ; Science 1 85, 1974) et nous voulons y correspondre. Nos représentations conscientes de la posture et du mouvement reflètent davantage une notion statique de l'équilibre que sa véritable spécificité dynamique. Si l'on a une perception harmonieuse de son corps, le passage d'une posture à une autre est fluide, qu'il s'agisse de s'asseoir, de se tenir debout ou de marcher. Mais dès que nous essayons de prendre conscience de nos mouvements, la plupart d'entre nous remarquent que nous devons nous préparer intérieurement pour passer d'un mouvement à l'autre.

Ce qui a le plus impressionné Tinbergen lorsque lui et sa famille ont suivi la méthode d'entraînement d'Alexander, c'est la rapidité avec laquelle sa maîtrise du corps s'est améliorée. Il est évident qu'avec la bonne méthode, nous sommes capables de nous débarrasser des contraintes de notre passé. Le Dr. Moshe Feldenkrais, qui s'est intéressé pendant quarante ans aux mouvements du corps humain (le cas Doris), a fait des observations similaires sur la capacité d'apprentissage du cortex cérébral. Il semblerait que nous ayons la capacité de réapprendre rapidement et que nous soyons donc en mesure de remplacer des mouvements défectueux par des mouvements mieux intégrés si on nous donne l'occasion de faire de nouvelles expériences.

 "Une mauvaise utilisation, avec toutes ses conséquences psychosomatiques ou somatopsychiques", dit Tinbergen, "doit donc être considérée comme le résultat d'un stress d'origine culturelle". Il est évident que le cerveau fonctionne dans le sens d'une conception "correcte" de la performance, selon la formule de Holst et Mittelstaedt (Naturwissenschaften, 37, 1950). Il est probable que les résultats de nos mouvements corporels soient renvoyés sous forme d'image au cerveau, où ils sont comparés aux attentes du cortex cérébral. Tinbergen, Alexander et Feldenkrais suggèrent que les bases de ces attentes ne sont pas génétiques, mais de nature phénotypique, c'est-à-dire qu'elles sont déterminées par la nature du processus d'apprentissage et de socialisation antérieur.

Il ne s'agit pas d'un modèle de mouvement mal appris. Il s'agit plutôt du fait que la manière de marcher et de se tenir debout, conditionnée par des influences culturelles néfastes, n'est qu'une partie d'un phénomène bien plus vaste : le remplacement de sa propre volonté par une volonté étrangère. Les conséquences d'un tel remplacement inconscient seront illustrées ci-après par des expériences faites lors d'une journée de travail.

 

Effort.

 

La conférence sur la thérapie fonctionnelle s'est tenue au centre pédiatrique de la clinique médicale de Munich (sous la direction du professeur Hellbrügge et du docteur Pachler). Dans son travail sur le déroulement des mouvements, Feldenkrais est arrivé très tôt à la conclusion que la contrainte de la socialisation avait un effet inhibiteur et restrictif sur notre capacité d'apprentissage. Lors de la rééducation de patients souffrant de paralysie cérébrale, de sclérose en plaques et d'autres maladies, la pensée et les expériences erronées avec notre corps étaient souvent responsables de la gravité de la perte de fonction. En raison du processus de socialisation, la pensée sur notre corps est basée sur l'adaptation, car celle-ci promet une sécurité sociale. Ce type de pensée conduit inévitablement à la séparation d'avec notre corps. Et cette séparation, qui entraîne une division des sentiments, nous empêche de construire notre moi sur nos propres expériences. L'objectif de l'atelier était d'enseigner aux participants une intégration basée sur de nouvelles expériences corporelles. En pratiquant un certain nombre de mouvements sans stress avec un groupe d'une centaine de spécialistes (médecins, infirmières, psychologues, kinésithérapeutes et professeurs de sport), il nous a permis, dès le premier jour, d'élargir notre capacité à tourner sur notre propre axe en étant assis par terre. Grâce à sa connaissance précise du déroulement temporel de la séquence de mouvements neuromusculaires des membres, de la tête, des yeux, du bassin et des épaules, il nous a donné la possibilité d'être connectés à notre corps de manière naturelle. De cette manière, il nous a mis en contact avec notre moi. Cela nous a montré que nous étions en fait basés sur des représentations abstraites de ce que nous faisions et de ce qui nous était possible, et que ce processus nous avait séparés de notre propre moi.

Au cours de ces trente minutes, il nous a fait comprendre que notre façon d'aborder notre corps était déterminée par l'idée que seul "l'apprentissage" était valable, "l'apprentissage déterminé par le stress". Avec "fais des efforts", "fais encore plus d'efforts", nous sommes poussés, avec pour résultat que nous apprenons une attitude tout à fait fondamentale, mais inconsciente, face à la vie : ce que nous apprenons sans effort ne peut pas être important, ne peut pas valoir quelque chose. De ce fait, nous n'apprenons jamais à considérer comme digne d'être appris ce qui pourrait être agréable pour nous, et nous ne l'apprenons jamais. C'est pourquoi nous avons compris pour la première fois que nous avions le droit de nous déplacer, même maladroitement, selon notre humeur. Et de là est venue l'expérience étonnante que nous pouvions en très peu de temps faire la même chose que les meilleurs d'entre nous.

" Apparemment ", dit le professeur Karl Pribam, chef du laboratoire de neuropsychologie de l'université de Stanford, " (Feldenkrais) modifie les processus du cerveau lui-même. "En stimulant les muscles et en les faisant bouger, il modifie la représentation dans le cortex moteur (l'attente de feed-back de v. Holst et Mitteistaedt) et nous permet ainsi de "basculer" vers une image plus efficace et plus confortable. Notre cerveau ressent la liberté du nouvel apprentissage et s'empresse d'aller à sa rencontre.

Lorsque j'ai tourné presque à 360 degrés, j'ai entendu Feldenkrais dire : effort "Si on vous exhorte sans cesse à "faire des efforts", on ne pourra jamais trouver ce qui est confortable et donc juste pour chacun d'entre nous". A ce moment-là, j'ai vu dans mon esprit 2000 ans de notre civilisation avec son culte de l'effort physique dans le sport.  J'ai pensé à toutes mes horribles leçons de gymnastique, au sentiment d'infériorité qu'elles provoquaient. Et je pensais à la confiance en soi gonflée de ceux qui étaient félicités parce qu'ils obéissaient à l'autorité. En réalité, ils se soumettaient et renonçaient à leur propre volonté. Je me suis souvenu d'un article paru dans le "Zeit-Magazin", dans lequel Michael Tiedt ("Qual auf der Matte") décrivait ses propres humiliations pendant les cours de gymnastique ; et il aimait le sport ! Il m'est apparu clairement que le sadisme qu'il décrivait n'était qu'un cas parmi d'autres de soumission à l'exigence générale d'abandon de soi. L'autorité qui l'exerce a elle-même dû s'y soumettre une fois. Et ce processus se répète génération après génération. Cette soumission au pouvoir survit à toutes les formes de gouvernement, aux organisations politiques et sociales et agit pratiquement comme un facteur héréditaire. Le pire, c'est que nous ne sommes même pas conscients de cette soumission. Les preuves de notre soumission actuelle sont notre posture défectueuse et notre démarche maladroite.

Le pire, ce n'est pas seulement que nous vivons tous, jusqu'à un certain point, selon la volonté des autres. Ce qui est encore plus dangereux, c'est qu'au moment où nous vivons pour ainsi dire "en dehors" de nos corps, nous commençons à craindre la liberté qui s'éveille grâce au lien direct avec nos propres sentiments. Nous aspirons tous à la liberté, mais nous sommes quelque part liés au pouvoir, dont nous exigeons reconnaissance et louanges. Cela nous condamne à une quête perpétuelle de reconnaissance de la part de ceux-là mêmes qui nient nos besoins. Nous avons appris dès notre plus jeune âge à céder aux exigences de ceux dont nous dépendons pour notre "amour". Nous sommes donc contraints - sans pouvoir y réfléchir - d'assimiler la liberté à la désobéissance, c'est pourquoi, automatiquement, nous recevons la liberté avec de la peur et de la crainte. Quelle autre raison pourrait nous pousser à nous sentir plus à l'aise en compagnie de ceux qui nous rejettent qu'en compagnie de ceux qui nous acceptent sincèrement ? La raison profonde de l'observation de Proust, selon laquelle l'homme a besoin de voir ses souffrances soulagées par ceux qui l'ont fait souffrir, doit trouver ici ses racines.

Malentendus Il n'était donc pas surprenant qu'après le deuxième jour, malgré la sensation corporelle libératrice, certains participants au cours se soient montrés réticents. Ils étaient vexés lorsque Feldenkrais proposait de nouveaux exercices et insistaient pour que le programme initial soit strictement respecté. Et lors de la discussion du dernier jour, ils ont réagi négativement aux expériences faites, Une physiothérapeute a par exemple demandé l'ordre des exercices pour un enfant paralysé et souffrant de lésions cérébrales. Cette question était en totale contradiction avec sa propre expérience corporelle au cours de la journée de travail. Car elle n'avait pas appris à faire une série d'exercices, mais la possibilité de donner à son corps des séquences de mouvements sans stress, à partir desquelles se formaient de nouveaux schémas de mouvements, Cette question était une négation de son processus d'apprentissage qui venait d'être expérimenté de manière tout à fait uniforme, ce type d'apprentissage "tout ou rien". La femme insistait sur une forme d'enseignement imposée et sur sa conception de l'apprentissage comme un processus fragmentaire, venant de l'extérieur, sans les propriétés d'organisation internes qui font de l'apprentissage des mouvements une action propre,

 

Sommes-nous déjà à ce point à l'écoute d'un programme que seule l'expérience de la liberté du mouvement corporel est capable de déclencher un malaise ? Erich Fromm a souligné dans son livre classique "Die Furcht vor der Freiheit" (La peur de la liberté) que la liberté au niveau politique exige une responsabilité que les gens ont peur d'assumer, c'est pourquoi le fascisme est supérieur aux autres idéologies. Mais peut-être la peur qui mine les chances de mise à l'épreuve de la liberté réside-t-elle dans l'inquiétude et l'angoisse des années de la petite enfance, lorsque notre vivacité et notre envie de vivre ont été perçues comme hostiles par nos parents ? C'est seulement de cette manière que la vivacité de l'enfant devient son propre ennemi. Et c'est alors, lorsque nous nous sentons menacés par la vivacité de l'autre (ou la nôtre), que notre colère monte. Car c'est la vivacité elle-même qui provoque notre inquiétude,

Peut-être les difficultés d'apprentissage dont nous sommes partis ne sont-elles pas seulement l'expression d'un phénomène pathologique, mais la résistance à l'obligation de se soumettre. Il est possible que nos camarades qui échouent dans l'apprentissage et dans la vie disent quelque chose sur le monde dans lequel nous vivons que nous devrions tous entendre. Peut-être pouvons-nous en retenir quelques-uns si nous tenons à maîtriser notre destructivité. Un exemple tiré de ce que l'on appelle la pathologie peut illustrer ce point.

L'une des principales caractéristiques de toute lutte névrotique et schizophrénique réside dans la volonté d'éradiquer toute domination dans la vie, perçue comme hypocrite, fausse et pleine d'injustice. Cette lutte peut toutefois prendre la forme de la soumission, bien que cela semble contradictoire. C'est pour cette raison que le sens réel de cette lutte nous échappe si souvent. Un patient m'a dit un jour : "Vous ne pouvez pas m'atteindre si je suis comme vous le souhaitez". Grâce à une capacité de perception inhabituelle, il pouvait deviner la pensée et les désirs des autres. Et en répondant aux désirs d'autrui, il se protégeait de l'aveu. Il ne faisait qu'exécuter ce que les autres attendaient de lui ; il ne participait pas lui-même à ses actions. Comme il ne révélait jamais sa propre volonté, il se croyait invulnérable et se sentait "libre". Ce qui importe ici - sans diminuer le caractère autodestructeur de cette attitude - c'est la déclaration de cet homme sur le monde dans lequel nous vivons. Et d'après les explications de Tinbergen, Alexander, Feldenkrais et d'autres, nous ne semblons pas nous douter de ce qui nous est arrivé. La plupart d'entre nous s'adaptent au fait d'être dominés et ne reconnaissent donc pas la source de leur colère. 

Nous ne pouvons pas comprendre ce que nous avons fait à notre besoin de liberté si nous ne tenons pas compte de ceux qui ont échoué parmi nous, Les personnes qui ont échoué à lire, à écrire, à compter, à marcher, à se tenir debout et dans la vie. Grâce à leur échec, ils sont paradoxalement encore en contact avec leurs besoins, alors que nous, les "réussis", avons probablement perdu ce contact. Ces personnes ne peuvent certainement pas faire usage de ce qu'elles ressentent, mais elles peuvent nous aider à découvrir de quelle manière nous avons laissé nos besoins se perdre lorsque nous nous sommes pliés au dictature de la performance. C'est la peur de l'épanouissement de notre propre vitalité qui est à la base de notre destructivité irrationnelle. 

Références bibliographiques Gruen, Arno : Der Fremde in uns. Stuttgart : Klett-Cotta, 2000.

Gruen, Arno : La trahison de soi. Munich : dtv, 1986

Article publié en Allemand par la guilde allemande.